Retour au Sommaire: Taichi Chuan & Qi Gong

Les articles:

• Yin Yang: processus indissociable, par Cyrille J.-D. JAVARY
• Tai Chi... ça sonne comme le nom d'une fleur, par Johanna GALLARD
• Dossier: "Le Tai Chi Chuan, un art martial ou une technique de santé?"? par M. LAM Hai
• Une présentation du Taichi Chuan par Jean-Marc DUPUIS: bonne lecture!
• Rélexions sur...   Le Chi et la Nature, par Anne CASSAR
• Une présentation intéressante de notre pratique, par Nicole BERNARD, dans la revue Energies

Cyrille J.-D. Javary - Yin Yang, la voie de la souplesse

Cyrille J.-D. Javary est consultant et formateur en civilisation et culture chinoises, anciennes et modernes. Il explique comment Yin Yang nous permet de mettre fin aux hiérarchies entre hommes et femmes et rend à chaque individu sa liberté d’action. Car chacun est, en même temps et successivement, Yin et Yang.

Que signifient Yin et Yang ?

Yin Yang est un seul mot qui représente un système de pensée. Au cours du dernier millénaire av. J.-C., les Chinois réfléchirent au fonctionnement des choses, le Tao. Ils généralisèrent alors la « pensée par deux », c’est-à-dire l’idée que toute situation se divise toujours en deux. Un jour, par exemple, est toujours constitué d’une journée et d’une nuit. La journée est à la fois le passé et le futur de la nuit. Les Chinois décidèrent d’utiliser un couple de mots courants, Yin Yang, comme emblème de cette pensée par deux. Dans leur sens concret originel, Yin signifie « ubac », le versant d’une montagne exposé au nord, et Yang « adret », le versant exposé au sud. Comme les deux versants d’une même montagne, il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. Le système Yin Yang nous rappelle ainsi que toute situation a toujours deux aspects : Yin et Yang ne sont pas semblables, mais ce ne sont pas des entités contradictoires ni des qualités opposées. Yin marque, par exemple, un début d’orage, Yang sa fin. L’autre principe posé par Yin Yang est que tout change tout le temps. Autrement dit, une chose peut être à la fois une et son contraire. Tout dépend du moment et de l’endroit depuis lesquels on l’observe. Ainsi, les deux aspects d’une même situation oscillent en permanence, dans un battement continuel. Le Yi Jing, texte fondateur de la civilisation chinoise [lire encadré], résume cette pensée ainsi : « Un aspect Yin, un aspect Yang, c’est comme cela que tout fonctionne. »

Dire que Yin représente le féminin et Yang le masculin est donc incorrect ?

Oui, attribuer des genres à Yin Yang, c’est pervertir la pensée chinoise du changement. On lit trop souvent : « Le Yin est le principe de l’ombre, du froid, de la féminité. Il invite au repli, au repos, voire à la passivité. Le Yang est le principe de la lumière, de la chaleur, de la masculinité, il invite au déploiement des énergies, à l’activité, voire à l’agressivité. » C’est une interprétation erronée. Que les Chinois eux-mêmes soient responsables de cette méprise n’est pas une raison pour la reprendre à notre compte ! Yin Yang ne sont ni des attributs ni des sexes. Ce sont des stratégies, des manières d’agir, des vecteurs du changement. Les figer en en faisant des qualités ou des états, c’est oublier le mouvement d’oscillation constant qui les définit. Car chaque être vivant est en même temps et successivement Yin Yang. Yin n’est pas « le » froid, mais le refroidissement automnal. Yang n’est pas « la » chaleur, mais le réchauffement printanier. Pour bien comprendre Yin Yang, il faut employer des verbes d’action, pas des noms ni des adjectifs. Yin est ce qui stabilise et nourrit, Yang ce qui dynamise et pousse à changer. Yin ce qui défend, Yang ce qui attaque. Yin ce qui mène à terme, Yang ce qui enclenche. Yin ce qui intériorise, Yang ce qui extériorise. Par exemple, « pénis » se dit « tige Yin » en chinois : l’appareil sexuel est Yin, il est toujours là. Et le moment de son activation est Yang.

Pourquoi le système Yin Yang a-t-il été sexualisé et donc détourné de sa signification d’origine ?

C’est la dynastie Han (206 av. J.-C. à 220 apr. J.-C.) qui a perverti le système Yin Yang. En lui associant des notions de masculin et féminin, qui lui sont totalement étrangères. Ceci afin de légitimer la restriction injuste de l’espace autorisé aux femmes, et du respect qui leur est dû. Si l’on regarde la graphie ancienne de l’idéogramme de « femme », on discerne la silhouette d’un personnage assis sur ses talons, les deux mains croisées au-dessus des cuisses. Dans l’Antiquité, c’était l’assise noble. La femme croise les mains pour se différencier des esclaves, qui se présentent les mains ouvertes. Mais les Han ont décrété que dans l’idéogramme, ce personnage de femme était à genoux, dans une posture de soumission. De même, partant de l’idée pourtant juste du mouvement centripète de Yin et centrifuge de Yang, ils ont dévoyé Yin Yang pour justifier l’enfermement des femmes dans la maison, leur exclusion de la place publique et leur sujétion aux hommes. Yin Yang a été perverti par une vision politique des Han, qui souhaitaient séparer les rôles entre hommes et femmes et établir une hiérarchie, valorisant les premiers et dévalorisant les secondes. Ensuite, on a continué à dévaloriser les femmes au nom du respect des traditions. C’est comme cela que la société chinoise a ensuite pu accepter la torture des petites filles, dont on bandait les pieds dès l’âge de 7 ans. Ou plus récemment les avortements sélectifs, éliminant les fœtus filles au profit des garçons. Aujourd’hui encore, dans un banal manuel de lecture pour enfants chinois, on peut lire : « Le dimanche, Papa nous emmène jouer au parc. Chaque jour, Maman a beaucoup de travail à la maison. Grand frère travaille bien à l’école. Petite sœur a une jolie robe. »

Comment l’idée originelle de Yin Yang nous permet-elle de repenser féminin et masculin ?

Comprendre Yin Yang permet d’abord de mettre fin aux hiérarchies, notamment celle entre hommes et femmes. Dans le Yi Jing, on trouve un couple Yin Yang panthère-tigre, deux animaux magnifiques, à égalité de beauté et de puissance. Ils se différencient par leur mode d’action, leur façon de chasser. Le tigre rattrape sa proie à la course, puis l’attrape au garrot. La panthère trouve cela inutilement fatigant ; elle grimpe sur une branche basse, attend que passe la gazelle et fond sur elle. La stratégie de l’un n’est pas meilleure que celle de l’autre. Si l’on réfléchit ainsi la relation sexuelle : Yin Yang permet de sortir d’une perspective où l’homme donne activement et la femme reçoit passivement. Désirer faire l’amour n’est ni donner ni recevoir, c’est un passage du sec à l’humide pour la femme et du mou au dur pour l’homme. La perspective Yin Yang permet de sortir de l’universelle et aberrante dévalorisation du féminin. Aux temps préhistoriques, les hommes étaient certainement pourvoyeurs de gros gibier, mais c’était les femmes qui, par leurs cueillettes et leurs captures de petit gibier, assuraient près des deux tiers des besoins alimentaires du groupe. Avec Yin Yang, il n’y a pas de tâches nobles et viles, il y a tout simplement différents modes d’action. Il n’y a pas non plus de séparation des rôles, d’assignation, ni d’étiquetage d’attitudes masculines ou féminines auxquelles il faudrait se conformer. À l’intérieur des groupes préhistoriques, certaines femmes devaient aimer aller à la chasse au gros gibier et certains hommes étaient plus utiles à la communauté par leur habileté à coudre des vêtements de peau. Yin Yang permet de repenser la liberté d’action de chaque individu, en désexualisant ce qui n’a pas lieu d’être, en ôtant toutes les étiquettes qui prétendent désigner « ce qu’est un homme » et « ce qu’est une femme ». Yin Yang réinstaure plutôt le droit au mouvement. On sort ainsi de l’idée qu’une femme de pouvoir se masculiniserait. Le pouvoir n’est pas masculin. Tout être, indépendamment ce qu’il est, peut agir en Yin ou Yang selon les moments.

Masculin et féminin ne seraient plus vraiment si contradictoires ?

Yin Yang adoucit en effet le choc des contradictions. Car il faut se rappeler qu’« un se divise toujours en deux », comme disait Mao Zedong. Regardez le Taijitu, le cercle divisé en deux secteurs, blanc et noir, séparés par une ligne sinueuse, et comportant chacun en son cœur un petit rond de la couleur inverse. Il illustre le principe Yin Yang. Non pas, comme on l’entend trop souvent, parce qu’il affirmerait la présence du féminin au cœur du masculin et inversement. Non, le Taijitu, littéralement le « dessin du grand retournement », montre l’alternance et la transformation de Yin en Yang et réciproquement : lorsqu’un mouvement atteint son maximum, il se transforme en son contraire. Il faut voir le Taijitu comme un dessin animé au ralenti. Les petits ronds ne sont pas des points fixes, mais des graines qui grossissent et qui, à un moment donné, inversent l’organisation de l’ensemble. Il n’est pas ici question de mélange, mais de réversibilité. Yin Yang est un système dynamique qui nous permet d’être plusieurs choses en même temps. Une femme peut exercer des responsabilités à l’extérieur et être maternante à l’intérieur. Pareil pour un homme. Nous sommes mus par des énergies différentes, qui coexistent et ne s’excluent pas. Ainsi, le différent n’est plus perçu comme dangereux, car une contradiction n’existe que l’espace d’un instant, puis se transforme. Sur la durée, rien n’est antinomique. On peut chacun être quelque chose et son contraire, dans un mouvement continuel.

Quelle harmonie nous enseigne Yin Yang ?

L’harmonie ne consiste pas à se conformer aux attributions et aux assignations sociales, mais à adapter sa stratégie à la situation et à son évolution. C’est la voie de la souplesse. Oser sortir des cases et des modèles féminins ou masculins pour revenir à l’écoute du contexte et de son propre élan. Et choisir le mouvement ou la stratégie appropriée. Yin Yang existe en chacun de nous. On peut être tantôt réceptif et nourricier, tantôt actif et déterminé. Les Chinois ont deux mots distincts pour signifier l’harmonie, selon qu’il s’agit de l’harmonie du semblable ou de l’harmonie du différent. Et un de leurs proverbes dit : « Les semblables ont un accord facile, les contraires ont un accord fécond. » Chacun s’enrichit en osant autant de stratégies Yin que Yang. En s’autorisant l’harmonie de différents modes d’action, peu importe qu’ils soient socialement étiquetés féminins ou masculins. Enfin, nous gagnerions à nous réapproprier et multiplier les stratégies Yin, qui ont été trop longtemps dévalorisées. Yin est moins visible et peut apparaître de prime abord comme une reculade, une non-stratégie. Contrairement à Yang, qui concentre l’action en un instant donné. Pourtant, la réaction Yin, secondaire, réfléchie, maîtrisée, qui joue sur le temps et la durée, sur le rythmique et le cyclique, est justement celle qui est la plus valorisée et la plus conseillée par le Yi Jing, le « Classique des changements », le grand livre du Yin Yang.

Le Yi Jing 

Le Yi Jing est le premier des cinq « Classiques » (Jing). C’est au départ un livre servant à la divination, dont les racines plongent dans le Néolithique. Mais cet ouvrage va évoluer et ne se contentera plus de répondre à la question « que va-t-il arriver ? » : il donnera également des indications sur l’attitude à adopter en fonction des circonstances. Le livre de divination est ainsi devenu un livre de sagesse.

Le 6 juin 2018
© Kaizen, construire un autre monde, pas à pas...

    Tai Chi…

     … ça sonne comme le nom d’une fleur
                            ça résonne comme le nom d’une île lointaine.

Mais c’est ici, chez nous, entre nous.

Entre le poids du corps sur la Terre, et la légèreté du souffle en mouvement.

Voguant sur des flots paisibles, le Chi nous invite à une joyeuse rencontre, à un temps convivial ;

Celui de l’être-soi, tout en faisant battre le cœur de l’être-ensemble.

Chacun à sa place. Chacun à son rythme, à son envie, à son ressenti. Le pas est prêt, et ça n’est jamais fini;
ça frémit, ça « frichtille », ça s’écrit à l’infini.

C’est le voyage du Chi, celui qui, sans nom, fait le tour du monde tout en restant ici.

Alors à dos de Terre, par tous les Airs, le temps se suspend et se surprend…

Et tous, seuls, nous nous retrouvons très nombreux, à battre d’un seul cœur, celui de l’écoute et de l’attention à l’autre ; cette écoute qui nous redonne nos sens.

De là surgit un cri silencieux, celui d’être pleinement vivant.

Un cri qui résonne bien plus fort que tous les bruits de notre monde en tumulte.

Le Chi navigue, et danse, au travers d’un chant qui nous accorde. En silence, mais à tue-tête.

Et là, au creux de soi, un combat doux et puissant s’anime.
Un combat baigné d’Océan pacifique.
Un combat mené depuis la Nuit des Temps, qui s’avère être une si belle rencontre, de cœur à cœur, de corps à corps.

Un combat pour l’être soi, tous ensemble.

Johanna GALLARD
Février 2019

Dans cet article, un dossier très fouillé et complet

sur ce qu'est le Tai Chi Chuan,

d'après M. LAM Hai (Bruxelles)

                                                          Cliquez ici:  Taichichuan m lam hai (268.63 Ko)

                             LE CHI ET LA NATURE  -  par Anne Cassar         

                     J’avais déjà senti le Chi. Plusieurs fois. Très fort. Au point
d’en être ébranlée. Au point de n’oser en parler qu’à une ou deux amies… sans insister.

***

… Depuis trois mois je m’évertuais, sur le plateau d’une école de théâtre, à essayer de trouver le jeu authentique
du masque neutre.J’avais épuisé toutes mes idées. Un jour, dans une énième tentative, je sentis mes mains se
lever toutes seules, se poser sur un drôle de courant doux et chaud autour de mon bassin. N’ayant plus rien
à perdre, je les laissai m’emmener dans des mouvements lents, inconnus, suivant toujours ce courant agréable
et insolite… Je venais de comprendre une des clés essentielles du jeu théâtral : se laisser porter. Je ne savais pas
encore que j’avais également touché autre chose. Après le cours, une fille me demanda si je pratiquais le Taichi Chuan.

         -  Le quoi ? J’entendais ce nom pour la première fois ; mais il résonnait en moi, et je lui dis que j’en ferais
certainement, un jour.

Au fur et à mesure des années, je sentais avec une plus grande certitude que le jeu théâtral avait un lien essentiel
avec l’authentique énergie de vie. Trouver le jeu juste était devenu pour mes amis et moi une obsession !
Un soir où nous avions bien joué, nous avions senti pendant toute la durée du spectacle une sorte de courant
invisible qui nous reliait en permanence. Tout était juste : intensité, rythme, intentions de jeu, interactions entre nous…
dans un monologue, je me sentis englobée par une colonne verticale très dense et… très invisible !
Je sentais que mes paroles ne venaient pas de moi mais bien du haut de cette colonne, qu’elles transitaient
par moi –par mon ventre et par ma poitrine- et s’élançaient ensuite vers le public. Comme dans le théâtre des origines.
Ce fut une expérience très forte pour nous. Mais malgré nos efforts, nous n’avions pas de prise là-dessus, et
ce qui s’était produit un soir de façon délicieuse ne pouvait se répéter tous les soirs… Notre recherche se poursuivait.

Un jour, alors que j’assistais à une réunion de travail très officielle, je vis et sentis un courant puissant s’établir entre
l’un des participants et moi. La sensation était si forte que j’avais de la peine à rester concentrée. Mais surtout,
je voyais bien que j’étais la seule à voir et à sentir ce truc ! C’est cela qui me semblait le plus incroyable tant c’était visible !

Une autre fois, déterrant une motte de perce-neiges, je sentis pendant au moins quinze minutes, en  transportant
cette motte dans ma main, une puissante pulsation émaner de ces petits oignons accolés les uns aux autres.
En réponse, mon cœur se mit à battre à son tour comme un fou.
Pas de panique pour les amis de Dame Nature, les perce-neiges ont très bien repris dans mon jardin.
Mais depuis ce jour, j’ai tendance à demander la permission aux plantes avant d’agir…

J’étais quelqu’un d’assez terre-à-terre, et à chacune de ces expériences, j’étais ébranlée par l’étrangeté et la force
de ce que je sentais inopinément : la force de vie…

Au bout de quelques années, je rencontrai Vlady. Il était temps. Enfin je n’étais plus toute seule à me dépatouiller
avec des trucs bizarres. Il me dit : « Mais tout ça c’est normal, c’est tout naturel ! N’y accorde pas d’importance ».
Ce fut un précieux conseil, car en fait, cela ne faisait que commencer.

Après qu’il m’ait donné mon premier cours (les mains, le facteur A… ), le Chi se réveilla si bien en moi que je ne fermai
pas l’œil de la nuit : mon lit tanguait comme une coquille de noix sur l’océan ; j’étais traversée en tous sens, bousculée,
secouée… je m’accrochais au matelas de peur de tomber du lit !

Je me rendis tout de même au deuxième cours le lendemain matin. J’avais fait un long voyage pour me lancer enfin
dans l’apprentissage du Taichi Chuan, je n’allais pas abandonner quand-même !

Et là… on se plante sur le sol jambes écartées, on respire, on bouge les bras et… mes mains se posent sur ce fameux
truc, ce machin délicieux qui entoure le corps. Woaw ! Ca y est ! Je l’ai RETROUVE! C’est ça le Taichi ?    

         -   C’est quoi ce truc ? dit Vlady. Les Chinois l’appellent le Chi. Le CHI…

Une nouvelle aventure commence alors, étonnante, emballante… Je cherchais le Taichi Chuan, et voilà qu’en plus,
je rencontre un maître. Un maître qui me remet en contact avec la Vie, à une époque éprouvante où je ne croyais
presque plus en elle.

         -   La Vie, mes enfants, la Vie ! disait-il.

Avec Vlady, je passai de la recherche de justesse dans le jeu, à la recherche de justesse dans la posture, dans l’intention,
dans le souffle… justesse de chaque instant de vie. Avec pour compagnon le rire, plus fort que tout. Ah ! Comme elles
m’ont fait revivre, les vagues de rire de Vlady !

Moi qui n’étais pas venue pour cela, je sus dès le premier jour que je voulais enseigner ce truc si bon et si simple, partager
ce trésor inépuisable… et si possible avec tout le monde !

***

J’ai eu la chance de suivre l’enseignement de Vlady pendant 13 ans..

Mon échelle de valeurs s’est modifiée totalement au cours de mon apprentissage. Enfant, j’avais appris au catéchisme
à distinguer les être animés et inanimés, pourvus d’intelligence ou non, dotés d’une âme ou non. Il y avait une sorte de
noblesse pyramidale sur terre: tout en bas les minéraux, ensuite les plantes, les animaux  puis l’Homme. L’air, l’eau,
les planètes, je ne sais trop s’ils apparaissaient dans le classement de Monsieur le Curé. Mais mine de rien, ces concepts
s’étaient bien installés en moi.

Mais…

Que dire lorsque…

…un grand hibou posé sur un piquet au bord de la route m’envoie par son regard un rayon de Chi extrêmement
régénérant et défatiguant. Et tant d’autres rencontres magnifiques avec les animaux libres (plutôt que « sauvages »),
lorsque je pratique en forêt. Nombre d’entre eux se sont arrêtés –parfois pendant très longtemps- pour observer avec
étonnement et intérêt cet être humain au comportement inhabituel : lapins, écureuils, chevreuils et même un grand cerf.
Et puis, tant d’échanges avec les arbres, dans le Chi : réconfort, prises de conscience, apaisement, joie, et don de force.
Que dire de cet eucalyptus au Portugal qui, à distance, s’était mis à me soigner dans la zone de la rate ? Je sentais
nettement le rayon de Chi qu’il envoyait dans cette zone affaiblie. Que dire de ce  platane contre lequel
je me repose un après-midi de tristesse et de découragement et qui m’entoure de ses racines et me berce comme un petit enfant ?
Sans parler des séquoias de Californie que je ne parvenais plus à quitter, comme si j’étais devenue l’une des leurs.
Et les banians d’Inde, tels des maîtres spirituels, ou les géants africains qui semblaient me tendre leurs branches
quand je me déplaçais au Togo.

Que dire encore lorsque les rochers des gorges d’Oppedette rayonnent de façon si particulière qu’ils semblent détenir
une sorte de danse intérieure propre à chacun ? Lorsque le courant tumultueux d’un ruisseau hypnotise mon être au point
que je me sente devenir eau à mon tour ?
Et lorsque, sentant une présence forte derrière moi, un soir où j’étais seule dans la campagne, je me retourne et
m’aperçois que c’est de la lune que se dégage cette présence, … comme si cela venait d’une personne, comme si
elle souhaitait que je la regarde…   Quel étonnement !

Oui, la pyramide du curé de mon enfance a volé en éclats !.L’échelle des valeurs qu’il m’avait imposée s’est mise à
onduler en tous sens. Aujourd’hui, je me sens l’égale du blaireau et du hêtre. Les notions de supériorité entre les genres
deviennent incongrues tant j’ai à apprendre encore de tous les êtres, animés et inanimés.

Ce que j’ai un peu mieux compris, c’est le pouvoir d’action et de transformation que possède l’être humain. Parfois, l’usage
que nous en faisons est catastrophique, destructeur : vis-à-vis de nous-mêmes et de notre environnement. Et cela fait très mal.
A tous les niveaux. Mais nous avons aussi le pouvoir de mener (toutes) nos actions au service du bien.

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